Der 9. November steht für zwei gegensätzliche Kapitel deutscher Geschichte: das Novemberpogrom von 1938, die Gewalt gegen jüdische Menschen und die Zerstörung ihrer Einrichtungen, aber auch den Fall der Berliner Mauer 1989. Auf diese Ambivalenz wies Dekanin Birgit Hamrich zu Beginn der jüngsten Veranstaltung von „Talk am Turm“ hin. Der Tag zeige, wozu Menschen anderen Menschen antun können, aber auch, was Gebet und friedlicher Protest bewirken können.
Im Anschluss an die von Konfirmandinnen und Konfirmanden gestaltete Gedenkfeier an der Gedenkstätte im Johanniterpark hatte das Evangelische Dekanat Büdinger Land zum „Talk am Turm“ ins Margaretha-Pistorius-Haus eingeladen. Der Historiker und Journalist Dr. Ulrich Schneider aus Kassel beschäftigte sich dort mit der Entwicklung des Antisemitismus im Nationalsozialismus und der Frage, wie es zu Ausgrenzung, Entrechtung, Vertreibung und schließlich zur systematischen Ermordung jüdischer Menschen kommen konnte.
Konrad Schulz, einer der „Talk am Turm“-Initiatoren, unterstrich die Bedeutung einer solchen Auseinandersetzung: Es sei wichtig, immer wieder an die Grundlagen des Antisemitismus im Dritten Reich zu erinnern und zu fragen: Wie konnte es dazu kommen?
Schneider, der zuvor an der Gedenkveranstaltung teilgenommen hatte, betonte die Wichtigkeit, historisches Wissen so zu vermitteln, dass junge Menschen einen Zugang dazu finden. Die Zahl von sechs Millionen ermordeten Jüdinnen und Juden sei so unvorstellbar groß, dass sie abstrakt bleibe. Anders könne es sein, wenn junge Menschen einzelnen Schicksalen begegneten, sich mit konkreten Lebensgeschichten beschäftigten und dadurch auch emotional berührt würden.
Eine wichtige Perspektive für die Erinnerungsarbeit sei es, nicht ausschließlich auf die Opfer zu schauen, sondern auch jene in den Blick zu nehmen, die sich dem NS-System widersetzt hätten – um deutlich zu machen, dass die Unmenschlichkeit eines politischen Systems nicht unwidersprochen hingenommen werden müsse. Ebenso dürften diejenigen nicht aus dem Blick geraten, die von dem NS-System profitierten. Schneider verwies auf das Konzentrationslager Buchenwald, zu dem rund 40 Außenlager gehörten, in denen Häftlinge für die Rüstungsindustrie Zwangsarbeit leisten mussten.
In seinem historischen Überblick zeichnete er die Entwicklung des Antisemitismus von seinen religiösen Wurzeln über die rassistischen und völkisch-nationalistischen Ideologien des 19. und frühen 20. Jahrhunderts bis zur nationalsozialistischen Verfolgungspolitik nach. Während der christliche Antijudaismus lange Zeit religiös begründet gewesen sei, habe sich im 19. Jahrhundert die Legitimationsgrundlage der Ausgrenzung zunehmend zum rassistischen Antisemitismus verschoben. Eine Anpassung oder Konversion zum Christentum bot jüdischen Menschen damit keinen Ausweg mehr.
Mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten 1933 begann die schrittweise gesellschaftliche Ausgrenzung. Boykottaktionen, Berufsverbote, die Zerstörung von Organisationen und die Verdrängung jüdischer Menschen aus dem öffentlichen Leben gingen der Entrechtung voraus. Die Nürnberger Rassegesetze von 1935 schufen eine juristische Grundlage für die Diskriminierung. Mit der Reichspogromnacht im November 1938 eskalierte die Gewalt.
Der Überfall auf die Sowjetunion 1941 markierte eine weitere Eskalationsstufe. Der Vernichtungskrieg im Osten, die Massenerschießungen durch Einsatzgruppen und die Deportationen in Ghettos und Vernichtungslager waren Teil einer systematischen Vernichtungspolitik. Die Wannsee-Konferenz im Januar 1942 diente dabei der bürokratischen Koordination und Umsetzung der sogenannten „Endlösung der Judenfrage“.
Vieles wurde in den 1950er Jahren in der Bundesrepublik Deutschland verschwiegen und verdrängt. Erst der Auschwitz-Prozess in Frankfurt (1963 bis 1965), die amerikanische Fernsehserie „Holocaust“ Ende der 1970er Jahre und der Beginn der regionalgeschichtlichen Aufarbeitung in den 1980er Jahren brachten die Auseinandersetzung in die Öffentlichkeit. Heute gehe es darum, die Erinnerung nicht in eine Konkurrenz zwischen Opfergruppen münden zu lassen, sondern die verschiedenen Verfolgungsmaßnahmen als Bestandteile des nationalsozialistischen Herrschafts- und Vernichtungssystems zu verstehen.
Die Veranstaltung machte deutlich: Wer verstehen will, wie Ausgrenzung und Vernichtung möglich wurden, muss sich mit den historischen Voraussetzungen ebenso beschäftigen wie mit den Menschen, die davon profitierten, und denen, die Widerstand leisteten. Erinnerung ist damit nicht allein ein Blick zurück, sondern auch eine Aufgabe für die Gegenwart.